Cet article comprend deux parties nettement distinctes. La première retrace l’histoire, de 1925 à 1955, de ce que Henri-Xavier Arquillière a cru bon d’appeler l’« augustinisme politique ». Cette théorie ne prolonge nullement les travaux de Pierre Mandonnet et d’Étienne Gilson ; elle est tissée de nombreuses contradictions ; elle procède d’une erreur sur les idées augustiniennes de nature et de justice. Comme l’avait déjà montré Henri de Lubac en 1984, le prétendu « augustinisme politique » n’est qu’un mythe. La (...) seconde partie relit la façon dont Augustin a critiqué la définition cicéronienne du populus et la définition qu’il en a proposée à son tour : une définition neutre, libérée des connotations religieuses, en pleine cohérence avec son idée de la concorde possible entre les deux cités. Augustin n’est donc pas seulement libre de toute tendance théocratique ; il se situe même aux antipodes de ce que l’on n’aurait jamais dû appeler « augustinisme politique ». (shrink)

Comment penser l’amitié sans recourir à une affirmation politique ou théologique? Nous montrons d’abord la reprise chrétienne et la transformation de l’amitié, telle que la concevait l’Antiquité, à partir de la réinterprétation augustinienne des textes de Cicéron. Puis nous proposons de réfléchir à cette nouvelle conception de l’amitié, en nous appuyant sur les textes de Jacques Derrida, qui cherche à établir la possibilité d’une amitié d’« avant les amitiés », fondée sur aucune fraternité. Pour Derrida, une telle amitié est rendue (...) possible par le langage, qui se pense d’abord comme hospitalité. Nous reprenons enfin la lecture des textes d’Augustin, pour montrer leur convergence avec cette nouvelle définition de l’amitié, en éclairant le rôle qu’y joue la confessio. (shrink)

Cet ouvrage a pour objectif d'interroger en profondeur la manière avec laquelle, historiquement, les philosophes ont « pratiqué l'image dans le concept ». Les auteurs s'interrogent sur le recours à la visualité et à la métaphore dans l'élaboration des schèmes philosophiques à travers l'histoire de la philosophie et les rapports que cette dernière entend tisser avec l'histoire du monde. On tâche de cerner les raisons que les philosophes ont pu avoir de mobiliser ou au contraire de rejeter cet opérateur conceptuel, (...) d'assumer sa performativité ou bien de déplorer son caractère résiduel et résistant à toute systématisation de la rationalité. L'ouvrage cherche ainsi à dégager quelques figures centrales du nouage que les philosophes ne cessent d'opérer au sein du chiasme reliant la construction philosophique de l'image et la constitution de la pensée par l'image. Platon, saint Augustin, Descartes, Spinoza, Kant, Fichte, Schelling, Nietzsche, Bergson, Bachelard, Wittgenstein, Fink, Sartre, Merleau-Ponty, Castoriadis, Simondon et Deleuze sont les auteurs privilégiés dans cet ensemble. (shrink)

Étroitement liée à son exégèse du premier verset de la Genèse, qui inaugure le surgissement du temps, et à l’exégèse patristique, en général, qui promeut l’explication typologique ou anagogique de la Bible, la réflexion augustinienne sur le temps prétend répondre à la double aporie de l’éternité du temps ou du non-être du temps, à travers une expérience marquée par la méditation sur l’oeuvre de Dieu dans le temps: le temps universel de la création et de la rédemption, le temps (...) personnel de la conversion et de la confession, le temps collectif de l’Empire et des sociétés humaines. De la mémoire au désir, la distentio animi fonde la définition augustinienne du temps, rationnellement, en dilatant le présent vers le passé qui n’est plus et l’avenir qui n’est pas encore, éthiquement, en exprimant la souffrance de l’âme dispersée dans la «région de dissemblance». L’enjeu ultime du temps est alors la conversion, qui fixe le désir de l’homme sur l’avènement d’une cité hors du temps à travers une histoire qui promeut une vision intérieure de la citoyenneté comme instrument de salut individuel et collectif. (shrink)

This work of vast erudition, which according to the author is substantially the same as the original Swedish edition, attempts to show how the young Augustine integrated certain key concepts of ancient philosophy into Christian thought. Holte limits himself to the philosophical issues and so does not consider the young Augustine as theologian. Parts I and II develop the historical background of the concept telos in the ancient philosophers and in the early Fathers. Part III presents the central thesis: that (...) Augustine tried to link the contemplative life to the commandment of love which requires total abandonment to God of every form of human life. The Telos is to be found in the contemplative life, although Augustine never separates it from the active. Telos is to be realized in the study of Christian philosophy and scripture. Part IV treats of this realization as a sort of Christian gnosis which can be briefly characterized from the point of view of systematic theology as fides quaerens intellectum.--V. G. P., S.J. (shrink)

C'est tardivement, dans la lettre à Mesland du 2 mai 1644, que Descartes se réclame de saint Augustin pour accréditer non la création des vérités éternelles, mais la coïncidence, en Dieu, du voir, du vouloir et du faire. D'où la question : que doit exactement à saint Augustin la doctrine exposée à Mersenne en 1630? Après avoir montré que saint Augustin ne professe ni la création des vérités éternelles ni la coïncidence, en Dieu, du (...) voir, du vouloir et du faire, on s'interroge sur les enjeux d'une référence qui, replacée dans son contexte, n'est pourtant pas sans raison. It is only rather late that Descartes, in his letter to Mesland dated May 2, 1644, claims his debt to Augustine to acknowledge not the creation of eternal truths but the coincidence within Cod of willing, seeing and doing. Hence the question : what is truly the debt owed to Augustine when one considers the doctrine exposed to Mersenne in 1630? After having shown that Augustine claims neither the creation of eternel truths, nor coincidence within Cod of willing, seeing and doing, the author questions what may be at stake in such a reference which — replaced within its context — is quite reasonably grounded. (shrink)

Écrite entre 386 et 390 dans l’effervescence de la découverte du néoplatonisme, la correspondance avec Nebridius témoigne, bien avant les Confessions, des questions philosophiques et spirituelles qui passionnaient Augustin au moment de sa conversion à la philosophie et au christianisme. Written between 386 and 390 during the excitement of his discovery of Neoplatonism, Augustine’s correspondence with Nebridius bears witness, well before the Confessions, to the philosophical and spiritual questions that fascinated Augustine at the time of his conversion to philosophy (...) and Christianity. (shrink)

Dans le dialogue philosophique sur le Maitre, Augustin soutient devant son fils Adeodat la these qu'aucun homme ne peut rien apprendre au moyen du langage. Selon lui, loin de montrer ce qu'ils signifient, les signes ne font qu'avertir celui qui les percoit de consulter ses sens, sa memoire ou le Maitre interieur, c'est-a-dire la verite, qui enseigne immediatement a l'esprit tout ce qu'il peut comprendre. Le present commentaire s'attache a eclairer la demonstration d'Augustin en la situant dans l'ensemble (...) de son oeuvre. Il etudie ses emprunts aux principales doctrines antiques de la signification (grammaire ancienne, semantique stoicienne, critique sceptique des signes) et montre comment ceux-ci sont refondus dans une oeuvre originale, qui est sans doute le chef-d'oeuvre de l'Antiquite sur le langage. Au-dela de l'horizon antique, la perspective s'ouvre a des thematiques contemporaines. L' image augustinienne du langage presentee par Wittgenstein au debut des Recherches philosophiques sert de modele pour apprecier la pertinence de la critique du pouvoir des signes menee dans le Maitre, ou l'on voit Augustin s'interroger sur la signification des parties du discours, mettre en evidence la reflexivite du langage et delimiter le domaine de competence des mots et de la definition ostensive. (shrink)

L'homme occidental est "augustinien" sans le savoir. Et l'homme du XXe siècle tout autant, car loin de se limiter à l'Antiquité et à l'Eglise, la pensée d'Augustin a irrigué la pensée contemporaine. Voici pour la première fois une présentation extrêmement claire des apports de la pensée d'Augustin à la philosophie européenne du XXe siècle. Augustin fut de tous les grands débats philosophiques et culturels de ce siècle, au coeur des discussions philosophiques sur l'évolutionnisme, notre rapport à la (...) culture antique, les recherches sur le temps, la personne... Jean-François Petit présente chacun des grands moments "augustiniens" de ce siècle, et les interprétations de son oeuvre en jeu, le renouvellement de la lecture de sa pensée. On peut ainsi découvrir les apports de Blondel, Heidegger, Camus, Gadamer, Jaspers, H. Arendt, Emmanuel Mounier, Etty Hillesum, Derrida, Marion, Lyotard... Comme l'écrit Jean-François Petit : "La philosophie augustinienne a aidé des penseurs du XXe siècle à faire surgir la vérité de leur propre philosophie.". (shrink)

Entend dégager l'enjeu philosophique de la pensée augustinienne du cogito, dans " La cité de Dieu " et dans " La Trinité ", en situant la réflexion du saint dans le champ de la philosophie antique, et en rapprochant sa perspective de celles de Descartes et de Husserl.